Les 5 saisons en MTC

La Médecine Traditionnelle Chinoise repose, entre autres, sur la théorie des 5 éléments ou des 5 saisons. Energétiquement les saisons sont en décalage avec notre calendrier occidental. En effet, dans la pensée chinoise les solstices et équinoxes représentent le point culminant d’une saison et pas le début de celle-ci. 

A chaque saison, correspondent des règles de vie à adopter dans le but de préserver sa santé et de vivre en adéquation avec les cycles énergétiques et l’environnement.

Calendrier des 5 saisons en MTC pour 2024

Du 17/01 au 03/02 : Intersaison : Terre, Rate
Du 04/02 au 17/04 : Printemps : Bois, Foie
Du 18/04 au 05/05 : Intersaison : Terre, Rate
Du 06/05 au 20/07 : Été : Feu, Cœur
Du 21/07 au 07/08 : Intersaison : Terre, Rate
Du 08/08 au 19/10 : Automne : Métal, Poumon
Du 20/10 au 07/11 : Intersaison : Terre, Rate
Du 07/11 au 15/01/23 : Hiver, Rein

Intersaison, saison de la Rate

Intersaison : du 17 janvier au 3 février 2024. (mais également du 18 avril au 5 mai 2024; du 21 juillet au 7 août 2024 et du 20 octobre au 7 novembre 2024)

C’est la sortie d’une saison mais nous ne sommes pas encore dans l’énergie de la saison suivante. Cette période charnière est l’Intersaison. Elle est liée à l’énergie de la Rate, du Pancréas, de l’Estomac, à l’élément Terre et à l’Humidité. 
C’est une période de réceptivité, de recentrage et de transition progressive d’une saison à une autre.
C’est un moment de retour à soi et de pause pour digérer les mois passés
Cette saison étant liée à l’élément Terre, il est temps de travailler le sable, la terre, la glaise, la pierre… afin de nourrir notre Terre intérieure, notre Rate,  notre Pancréas, notre Estomac. C’est une période propice pour jardiner, ramasser des cailloux, faire de la poterie ou des châteaux de sable par exemple.

La posture de cette période de transition est la position assise. Cela ne signifie pas l’immobilité. Lors de l’Intersaison, il est important de varier les moments de mobilité et les moments de centrage sur soi au cours de la journée. 15 à 30 minutes par jour, prenez le temps de vous asseoir confortablement au sol ou sur une chaise les pieds bien à plat. Le dos droit mais le corps détendu, votre position doit être stable et solide, à l’image d’une montagne. Adoptez une respiration tranquille, abdominale afin de favoriser les massages de vos viscères à chaque mouvement respiratoire. Portez votre attention sur votre souffle et lâchez les pensées parasites qui se présentent à vous. Vous pouvez répéter cela plusieurs fois par jour.  
Vous pouvez également profiter des moments de pause pour vous masser le ventre dans le sens des aiguilles d’une montre afin de favoriser encore plus votre digestion.

L’Intersaison est également liée à l’Humidité. Particulièrement importante pour l’Estomac, l’Humidité est en revanche nuisible pour la Rate. Pour les prochaines semaines, il est donc important d’éviter les environnements trop secs et, autant que possible, les lieux très chargés en Humidité comme les maisons trop humides, le brouillard, les hammams. Laissez aussi de côté, pour l’instant, les bains, les longues douches répétées surtout, si vous êtes une femme, en période de règles ou après un accouchement.

Grace à la Rate et à l’Estomac, organes clefs des fonctions digestives, nous sommes sur une période propice à la production du Qi, du sang et de l’énergie nourricière. Il est donc recommandé d’apporter un soin particulier à notre alimentation lors de l’Intersaison. Pour favoriser vos organes, privilégiez les aliments cuits et chauds qui demanderont moins de travail à votre organisme. Durant cette saison, limitez les aliments crus, les produits laitiers, les sucres rapides et la cuisson au four micro-ondes. Mangez de préférence des aliments doux et naturellement sucrés : lentilles, petits pois, oignons, maïs, riz (en gruau idéalement), céréales complètes, œufs, carottes, … Nourrissez-vous dans le calme, sans écran, en mâchant bien et en limitant les réflexions mentales intenses.

La Rate n’aimant pas le Froid et l’Humidité, il vaut mieux éviter de se forcer à boire des litres d’eau si l’on n’a pas soif, d’autant plus s’il s’agit d’eau froide et surtout si vous êtes sujet aux œdèmes, à la cellulite, à la toux grasse et tout autre manifestation d’Humidité dans le corps. Buvez selon votre soif seulement.
La saison de la Terre correspond à la couleur Jaune. Cette couleur permet le rééquilibrage énergétique. Vous pouvez donc en profiter pour choisir un vêtement de cette couleur ou observer le Jaune autour de vous.

Enfin, il est temps de Chanter. Le Chant est une expression de l’énergie de la Rate. Chanter libère les tensions et les blocages d’énergie. Alors ne vous privez pas, trouvez vos petits moments à vous pour libérer votre voix.

Printemps : saison du Foie

Le Printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise : du 4 février au 17 avril 2024.

Le printemps est la saison du Foie, de la Vésicule Biliaire, du Vent et de l’élément Bois.
C’est la saison du Jeune Yang Naissant. Il est temps de laisser la place à ce qui Naît et Jaillit et de sortir de la torpeur hivernale.

Au printemps, l’énergie du Vent domine. Couvrez-vous le dos et la nuque car le Vent peut conduire à l’énervement et à la dépression. Suivez tout de même son courant, le Vent c’est aussi l’énergie du mouvement (doux) et du changement.
Le Foie et la Vésicule Biliaire sont liés aux tendons et aux articulations. C’est le moment de faire des étirements musculaires. Favorisez les activités douces en cette saison, le Yoga, le « Stretching », en accompagnant ces mouvements de respirations amples et profondes. Même si l’envie est forte de vous dépenser physiquement, privilégiez encore les activités favorisant la souplesse, la lenteur et le déploiement du corps (comme la sève qui monte progressivement dans l’arbre).

La marche est l’activité du Printemps par excellence. Favorisez une marche consciente. Prenez le temps de sentir le sol sous vos pieds à chaque pas. Observez la nature autour de vous, nourrissez vos organes de la couleur verte environnante. Le vert favorise les fonctions hépatiques et le vue (l’œil étant l’organe des sens lié au Foie).
Comme la vue est liée au Foie et donc à la saison du Printemps, nourrissez-la, pour les mois à venir, de ce qui est beau. Regardez de belles images, de magnifiques paysages et éloignez-vous quelques temps des images qui heurtent et qui déplaisent (laissez un peu de côté votre journal télévisé par exemple).

Au niveau diététique, la bonne alimentation doit être considérée au cas par cas. Même si la saveur du Printemps est l’acide, un excès d’aliments acides blesse le Foie. De manière générale, il est temps de favoriser les fruits et légumes de saison, particulièrement les légumes verts et les légumineuses. Préférez une cuisson conservant la qualité nutritive des aliments, telle qu’une cuisson vapeur en gardant les légumes légèrement croquants.

Été : saison du Cœur

L’Eté en Médecine Traditionnelle Chinoise : du 6 mai au 20 juillet 2024.

L’été est la saison du Cœur, de l’Intestin Grêle, de la Chaleur/ Canicule et de l’élément Feu.

C’est la saison du Yang à son paroxysme, au maximum de son intensité. C’est une période de fécondité, d épanouissement du règne végétal par l’union du Ciel et de la Terre.  C’est le temps de la Mobilité et de l’Action. Nous ressentons l’envie de nous ouvrir vers le monde extérieur.

Si le repos hivernal a été respecté, ce besoin de mouvement reste équilibré. Dans le cas contraire, nous pouvons nous heurter à une tendance à l’excès, à un désir ardent d’activités, de festivités, de soleil, …
L’énergie de l’Eté favorise la communication, les échanges, les rires, la joie, la danse, la musique.
C’est une saison pour créer une atmosphère gaie, attrayante, colorée. Cela passe par la décoration de la maison, la lecture de livres comiques ou le visionnage de films distrayants, etc… Sortez en nature et nourrissez-vous des couleurs, des mouvements, de l’énergie vive propre à cette saison.

Imprégnez-vous de la couleur Rouge, qui est la couleur de l’été. Liée au cœur, au sang, à l’énergie Yang. Couleur chère à la Chine, elle est symbole de Puissance et de Vitalité.

Cœur et Intestin grêle sont les organes liés à l’élément Feu, et sont particulièrement actifs en cette saison.
Le Cœur abrite l’Esprit (le Shen), il est l’organe du Feu Empereur.
L’Intestin Grêle sépare le Pur et le Trouble de l’alimentation. L’essence des aliments, le Pur, monte alors à la Rate et le Trouble peut être éliminé.
Lorsque le Cœur et l’Intestin Grêle sont bien équilibrés énergétiquement, l’Esprit est clair et nous avons une bonne capacité au discernement. Cela favorise la prise de décisions de façon juste et éclairée.
C’est donc le bon moment pour inclure à notre quotidien des manœuvres de massage (Qigong-Tuina) et des pratiques respiratoires de Qigong favorisant ces deux organes et leurs méridiens associés.
Il convient également de prendre soin du Maître-Coeur et du Triple Réchauffeur, eux aussi en lien avec le dynamisme du Feu et donc de l’été. Ils n’ont pas clairement de réalité anatomique mais participent au bon fonctionnement, à la bonne circulation et à l’équilibre énergétique du corps. 

La Chaleur est le climat de l’été. Les merveilleux bénéfices du Soleil pour le corps, le psychisme et la santé en générale sont indéniables. Comme souvent, la modération reste de mise. Car si la chaleur peut apporter ouverture, dynamisme, vivacité et spontanéité, un excès de chaleur peut créer des troubles (notamment au niveau de la peau) et peut léser l’énergie du Cœur.
Il peut être très bénéfique de profiter de balades extérieures en bord de rivière ou dans une zone ombragée afin d’apporter la fraîcheur qui favorisera un meilleur équilibre.

Au niveau de la diététique, il est intéressant de savoir que les aliments de saveur amère (café, thé, chocolat, bière, tabac, mouton, blé, salade frisée, …) sont en relation avec le cœur. Ces aliments, tout comme la cuisson au barbecue, ont une tendance à assécher le corps et doivent donc être consommés avec modération durant l’été.
La consommation de crudités est particulièrement indiquée en été pour leur tendance à rafraîchir. Contrairement à ce que l’on pourrait  penser, il est préférable de ne pas boire glacé mais plutôt des boissons tièdes ou chaudes de nature rafraîchissante comme l’infusion de menthe ou de mélisse.
Ces conseils de base sont à titre indicatif mais ne sauraient s’appliquer à tous. Concernant la diététique, il est réellement préférable de suivre des conseils personnalisés car chaque personne a un terrain bien à lui et donc des besoins qui lui sont propres. Aucun conseil diététique, aucun régime, aussi miraculeux soit-il, aucune règle alimentaire ne devrait être généralisés.

Automne : saison du Poumon

L’Automne en Médecine Traditionnelle Chinoise : du 8 août au 19 octobre 2024.
L’automne est la saison du Poumon, du Gros Intestin, de la Sécheresse, de l’élément Métal.

C’est la saison du Yang en déclin et de la naissance du Yin. C’est la période de la séparation du Ciel et de la Terre, de la maturation et la transformation de la Terre. C’est le temps de l’expiration du Feu pour arriver à une énergie plus mesurée, tempérée. Cette saison est en lien avec l’Ouest, le Soleil couchant, le crépuscule. Cela nous amène doucement vers plus de repos, mais le temps des actions n’est pas encore terminé.

Il est temps de Récolter ce qui a été semé lors des saisons précédentes.
En cette saison, nous sommes invités à contempler les choses telles qu’elles sont, sans jugement et sans désir de les changer.

Poumon et Gros Intestins sont les organes en lien avec l’automne.
En MTC, le Poumon est le maître du Qi et du de la Respiration. Il contrôle, purifie et diffuse les liquides organiques dans tous le corps.
Il contrôle le Wei Qi, l’énergie défensive. Si le Qi du Poumon est fort et entretenu, nous connaissons une meilleure protection face aux agressions climatiques et nous évitons ainsi les petits et grands maux, propres à cette saison.
Le Gros Intestin permet l’élimination et l’évacuation des éléments non assimilés lors de la digestion. Un déséquilibre au niveau de l’évacuation, diarrhées ou constipation, selles trop sèches ou trop molles, peut traduire une faiblesse au niveau du Gros Intestin ou bien un déséquilibre sur un autre organe. Quoi qu’il en soit, une bonne digestion physique va de pair avec une bonne digestion psychique. Si l’élimination ne se fait pas correctement, par exemple en cas de constipation, nous pouvons nous poser la question de ce qui fige ou bloque au niveau du mental.

L’Odorat, en lien avec le nez qui est l’organe des sens lié au Poumon, est un sens à solliciter particulièrement en Automne. Nous sommes encouragés à nous nourrir des odeurs de la Nature, si riches en cette saison, mais également à nous imprégner des odeurs que nous trouvons agréables, en cuisines, en huiles essentielles, etc… Savourons ! Ce plaisir simple, pratiqué en conscience, participe à notre équilibre énergétique et mental.

Le Toucher : la Peau et les poils sont sous la dépendance de l’énergie du Poumon. Comme ce dernier, la peau est un lien d’échange entre notre monde intérieur et notre environnement extérieur. Profitons de l’Automne pour développer le toucher conscient. En fermant les yeux peut-être, mettons-nous en situation d’écoute des différentes sensations que nous procure le toucher de la Terre, de la peau, d’un animal, d’un objet… Soyons sensibles aux messages sensitifs perçus (et émis).
C’est le moment idéal pour effectuer des techniques d’automassage ou recevoir une séance d’acupression ou autres pratiques en lien avec le toucher.
Il est idéal également de porter des vêtements agréables. Privilégions les fibres naturelles et respirantes.
Puisque nous sommes en Automne, en lien avec l’élément Métal et la couleur Blanche, combinons les effets en portant des vêtements blancs qui participerons au renforcement de l’énergie du Poumon. Imprégnons-nous également de tout ce qui porte cette couleur dans notre environnement ou notre alimentation.

La Sécheresse est l’énergie climatique en lien avec l’Automne. Cela n’est pas nécessairement évident en France où différentes énergies climatiques vont se mêler en Automne. Contrôlant, le Wei Qi et la Peau, premières barrières contre ces pathogènes externes, le Poumon est particulièrement sensible aux différentes agressions climatiques naturelles ou induites (radiateurs trop forts, climatisation, …). Un conseil simple mais efficace consiste à se couvrir la gorge d’un foulard ou d’une petite écharpe. Cela crée une protection au niveau du point Tian Tu (22RM) (le creux de la gorge, juste au- dessus du sternum), porte d’entrée privilégiée des pathogènes externes comme le Vent couplé au Froid ou à la Chaleur.
Le Poumon est également particulièrement sensible à l’Humidité. Toux grasse et glaires, sont des signes montrant que l’Humidité envahit le Poumon. Principalement gérée par la Rate, pour éviter l’Humidité nous pouvons suivre quelques règles de base que nous retrouvons sur l’article concernant l’Intersaison (un peu plus bas sur cette page).

La Position couchée, est la position de l’automne. Elle permet une bonne circulation du Qi du Poumon. Mais comme pour tout, l’excès n’est pas favorable. Rester trop longtemps allongé peut nuire à l’énergie du Poumon.
La Respiration  est sous le contrôle du Poumon. La cage thoracique doit être souple afin de favoriser la respiration. Pour combiner ces deux derniers points, nous pouvons privilégier les relaxations allongées avec une respiration consciente pour ces prochains mois. Inutile de forcer ou de chercher des exercices complexes dans un premier temps. En position allongée, avec une respiration nasale et naturelle nous pouvons simplement ressentir l’air entrer et sortir et prendre conscience de ce cycle, tout en douceur. Puis, il est possible de mettre une main sur le ventre et de tenter, toujours avec douceur, d’envoyer le souffle (et donc de l’énergie) vers le ventre. Nous pouvons alors sentir le ventre se gonfler à l’inspiration et se creuser légèrement à l’expiration.  Le corps se relâche et l’esprit s’apaise.

Déséquilibre du Qi du Poumon en Automne :
Divers signes physiques peuvent indiquer un déséquilibre de l’énergie du Poumon. La toux grasse ou sèche, l’écoulement nasal, une voix faible, des troubles cutanés, une respiration courte ou sifflante, …
Mais les signes psychiques et émotionnels peuvent également se révéler. Tristesse, chagrin, nostalgie, attachement au passé, et dans les cas plus graves, dépression. En MTC, l’émotion peut affecter l’organe et un déséquilibre de l’organe peut affecter les émotions.

Comme souligné en début d’article, l’automne nous invite vraiment à lâcher tout jugement sur ce qui devrait être ou ne pas être, à prendre du recul sur notre situation, à regarder les choses d’un peu plus haut, d’un peu plus loin. L’Automne nous demande de se décentraliser et de retrouver notre place dans une dimension qui nous dépasse, celle du cosmos.  
Et pratiquant des exercices de respiration, de Qigong, en étant conscient de ce qui nous entoure (par le Toucher ou l’Odorat par exemple), l’Automne nous offre réellement l’opportunité de trouver en nous une certaine forme de sérénité et de lâcher-prise.

Hiver : saison du Rein

L’Hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise : du 7 novembre 2024 au 15 janvier 2025

L’hiver est la saison du Rein, de la Vessie, du Froid et de l’élément Eau.
C’est la saison du Yin maximum. C’est la période à laquelle le Ciel et la Terre ne communiquent plus. L’énergie de la Terre doit se renouveler. Elle s’exprime donc en profondeur. A la surface, tout est calme. Le temps du repos est venu. La période de l’hiver nous invite à l’inaction et à l’intériorité. Sur le cycle de la vie, l’hiver est le temps de la mort. La mort comme la fin d’un cycle qui, par transformation, laissera place à un cycle nouveau, une nouvelle naissance.
Il est temps de s’accorder des moments de repli sur soi, d’introversion, de s’adonner à de longs moments de lecture, de méditation, de bains chauds, d’écoute de musique classique ou simplement du silence, ou toute activité qui nous invite à plus de calme, de silence, de lenteur.
Il n’est pas aisé, dans nos modes de vie, d’accepter cette période où nous ne sommes ni actifs, ni productifs. Pourtant, le respect de ce temps de pause, sans culpabilité, est nécessaire pour éviter tout déséquilibre qui amènerait douleurs, grande fatigue, nervosité, voire dépression.
S’accorder ce repos est primordial pour renouveler notre énergie et nos forces afin d’être parfaitement disponible au cycle suivant. 

Rein et Vessie sont les organes en lien avec l’hiver.
En Hiver, l’énergie se thésaurise dans les Reins.
En MTC, le Rein régit le stockage de l’Essence Vitale (Jing) du Ciel Antérieur (énergie ancestrale) et du Ciel Postérieur (énergie acquise). Le Reinrégit également le Yin et le Yang de tout le corps. Cela signifie que l’énergie de tous les autres organes dépend du Rein.
Avec le Foie, le Rein contient le Feu Ministre qui réchauffe et protège tout le corps.
Une autre fonction du Rein est de régir les Liquides Organiques afin d’humidifier les autres organes et de transmettre l’énergie nécessaire à la Vessie pour que celle-ci puisse stocker et éliminer les liquides impures sous forme d’urine.
L’énergie rénale est également en lien avec les os, la moelle osseuse, la moelle épinière, l’audition, les dents, les cheveux, l’énergie sexuelle.  
Conserver et préserver cette énergie est donc capital pour préserver le corps dans sa globalité.

Une déficience de l’énergie rénale peut donc entraîner un grand nombre de troubles :
Problèmes urinaires, énurésie, cystites, digestion ralentie, douleurs aux lombaires, aux genoux, douleur sciatique, fragilité osseuse, problèmes de croissance, problèmes dentaires, blanchiment prématuré des cheveux, perte de libido, impuissance, stérilité, nervosité, dépression, troubles auditifs, œdèmes,…

Préserver l’Energie Rénale en hiver :
Le Froid, propre à la saison hivernale est un pathogène climatique pouvant affecter l’énergie du rein. Il est donc nécessaire de s’en préserver. Principalement, en gardant les pieds chauds car à la plante du pied se situe le point Yong Quan 1R, source jaillissante. Les bains de pieds chauds sont également tout indiqués.
Il est bon de garder les reins au chaud, principalement la zone lombaire au niveau de Ming Men, point 4DM (sous L2), ici se trouve la racine du Qi originel et le Feu ministre.

L’Oreille est l’organe des sens associé au Rein. En hiver, savourer le silence ou les musiques douces et se préserver des bruits agressifs permet de préserver son énergie rénale. Les sons graves favorisent même l’ancrage.

La Peur est l’émotion associée au Rein. Il s’agit alors de créer, autant que possible, un climat de sécurité et d’apaisement. La méditation et l’intériorisation peuvent aider à cela.

La couleur Noire est la couleur de l’hiver en médecine chinoise. Porter du noir, par exemple en sous-vêtements ou autre, peut permettre de préserver l’énergie du Rein et d’avoir un meilleur ancrage.

Le Repos est indispensable en cette saison, comme nous l’avons vu plus haut.

La Sexualité est pleinement liée à l’énergie du rein. L’activité sexuelle devrait être réduite ou du moins tempérée en hiver. Une activité sexuelle équilibrée dépend de plusieurs facteurs comme l’âge et l’état de l’énergie vitale de l’individu. Quoi qu’il en soit, l’hiver nous invite à éviter les excès.

La Position Debout, est la position de l’élément Eau, pleinement liée à l’hiver et au Rein. L’Eau est en relation avec la Volonté, le Courage, la Ténacité, la Puissance. Tout autant d’aspects qui s’expriment lorsque notre verticalité s’exprime par la position debout.
Comme pour tout, l’excès n’est pas bon. Les longues heures debout à piétiner sont donc à éviter.
En revanche, pratiquer des temps de Qi gong en positon debout pour trouver son équilibre et son centre de gravité est tout très bénéfique. La position de « l’arbre » ou encore la « pause naturelle », sont parfaites pour répondre à cette recherche d’une verticalité harmonieuse, équilibrée, avec un bon ancrage dans les pieds et une concentration de l‘énergie dans le bas ventre.

Exercice de Qi Gong simple:
Pour la « pose naturelle », il suffit de se tenir debout, pieds parallèles, jambes écartées de largeur du bassin, bras détendus, épaules basses. Amenez votre respiration dans le bas ventre (Dan Tian inférieur) en gonflant le ventre à l’inspiration et en le creusant à l’expiration (sans exagération). Cherchez votre centre de gravité, l’équilibre entre votre côté gauche et votre côté droit, la sensation recentrage qui vient du bas ventre et des deux pieds bien ancrés au sol.  
Vous pouvez également poser vos paumes de mains préalablement chauffées, sur le haut des lombaires et amener attention, chaleur et énergie dans cette zone. Vous pouvez également choisir de poser vos mains, superposées l’une sur l’autre, sur votre bas ventre (au niveau de Guan Yuan, point 4RM).
Votre énergie rénale sera renforcée et, avec elle, votre énergie globale.